Consideraciones generales del Treball de Recerca y de la Monografía
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Algunes consideracions generals a Xtec
Hace 9 años
domingo, 19 de junio de 2011
jueves, 19 de mayo de 2011
DEMOCRACIA REAL ¡YA!
http://democraciarealya.es/?page_id=88
http://spainrevolution.com/revolt/?page_id=158
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jueves, 14 de abril de 2011
domingo, 20 de marzo de 2011
domingo, 6 de febrero de 2011
OBSOLESCENCIA PROGRAMADA
He aquí un documental que proporciona datos sobre el mecanismo del consumo, base de la economía en la que se sustenta nuestro modo de vida.
viernes, 4 de febrero de 2011
jueves, 3 de febrero de 2011
martes, 1 de febrero de 2011
Fragmentos de Epicuro de Samos
Fragmentos de Epicuro de Samos: "Exhortaciones
'La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad'.
'Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor'.
'Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco'.
'Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita'.
'Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer'.
'Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día'.
'El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él'.
'También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno'."
Carta a Meneceo (Fragmento)
1. Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya na necesitamos de nada más.
2. Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien.
3. La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad.
Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma.
4. El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.
'La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad'.
'Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor'.
'Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco'.
'Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita'.
'Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer'.
'Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día'.
'El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él'.
'También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno'."
Carta a Meneceo (Fragmento)
1. Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya na necesitamos de nada más.
2. Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien.
3. La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad.
Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma.
4. El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.
viernes, 28 de enero de 2011
jueves, 27 de enero de 2011
domingo, 16 de enero de 2011
¿QUÉ ES LO QUE TÚ ACEPTAS?
Lo que aceptamos es lo que valoramos, lo que consideramos valioso, lo que nos parece deseable porque nos parece bueno,porque contribuye a una vida feliz y justa. La ética se ocupa de eso, de la justificación y fundamentación de los valores que nos sirven de guía para conducir nuestra vida, nuestra conducta moral. la vida privada es inseparable de la vida pública porque vivimos con otros, por eso la "humanidad es un proceso recíproco".Nos hacemos unos a otros. Así nos humanizamos o nos dehumanizamos conforme a lo que hacemos y también conforme a lo que no hacemos. Somos responsables tanto de lo uno como de lo otro.Tanto de lo que aceptamos como de lo que no aceptamos y de lo quehacemos o no hacemos al respecto. Por eso los asuntos públicos, la política-en el sentido noble de la palabra- es inseparable de la ética y debe tener a ésta como legitimación. Los asuntos de todos nos atañen individualmente. En este contexto es en el que estamos obligados a preguntarnos:
¿YO QUÉ ACEPTO?... Y TRAS LA REFLEXIÓN ACTUAR EN CONSECUENCIA.
miércoles, 5 de enero de 2011
La ética de Aristóteles por Fernando Savater
Si tenemos en cuenta la idea de Aristóteles de que los modelos sobre la bondad,la generosidad, la justicia,etc.no son valores trascendentes sino que los extraemos de aquellos que encontramos en la realidad, en personas concretas que se convierten en modelos a seguir, cabe preguntarse cuáles son los modelos de excelecia que nos ofrece la sociedad en qué vivimos. Miremos a nuestro alrededor, en la publicidad, en el cine, en los que nos gobiernan,en aquellos con los que convivimos,y analicemos qué valores nos ofrecen y encarnan.¿Son modelos valiosos? ¿Quién o quienes tengo yo como referencia, como guía moral?
SÓCRATES 1/5: INTELECTUALISMO MORAL
Las palabras de Sócrates nos invitan a reflexionar sobre cómo vivir una vida feliz y justa. Es necesario averiguar qué entedemos por "Bueno", "Justo" y el resto de valores en los que ponemos nuestro corazón y nuestra vida, privada y pública, en lo que nos hace libres y humanos. Si no sabemos qué es lo bueno y lo justo ¿cómo vamos a establecer leyes buenas y justas?.Sócrates concluye que aquél que conoce el bien no puede elegir el mal porque si sabes lo que te conviene,no vas a hacer lo contrario. Ese saber no es un saber teórico, es un saber que implica ser, es un saber que implica,simultáneamente, el corazón y la cabeza. Se es lo que se conoce... el resto es ignorancia. La reflexión,entonces,se convierte en pregunta:¿Es imposible hacer el mal si conocemos el bien? ¿Qué consecuencias se derivan de ahí? Sigamos pensando...
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